Seni Jepun ini mengajar kita bahawa benda yang pecah bukan sesuatu yang perlu disembunyikan, tetapi dipamerkan dengan bangga.
Apabila mangkuk, teko, atau pasu pecah dan berkeping-keping, kita sering membuangnya dengan kemarahan dan penyesalan. Namun, di Jepun, cara untuk membaiki barang kaca yang pecah berbeza. Di Barat, tumpuan adalah untuk membuat perbaikan tidak kelihatan dan memulihkan objek kepada keadaan asalnya sebanyak mungkin. Tetapi di Jepun, barang yang pecah dibaiki dengan pigmen emas dan lacquer, yang menjadikan retakan jelas kelihatan dan mengubah penampilan benda itu.
Kintsugi ialah seni tradisional Jepun yang menggunakan logam berharga – emas cair, perak cair, atau bedak lacquer yang disapu dengan emas tepung – untuk menyatukan bahagian-bahagian barang kaca yang pecah sambil meningkatkan retakannya. Proses ini melibatkan menjadikan balik pecahan dan memberikan penampilan yang lebih halus. Setiap benda yang dibaiki adalah unik kerana retakan yang dihasilkan adalah secara rawak. Kintsugi mula diperkenalkan pada abad ke-15, apabila shogun Jepun Ashikaga Yoshimasa menghantar mangkuk teh Cina yang rosak kembali ke China untuk dibaiki. Semasa dikembalikan, ia dibaiki dengan jahitan logam yang tidak cantik, dan mungkin telah mengilhamkan juruikhtiar Jepun untuk mencari cara yang lebih memuaskan secara estetika untuk membaiki barang pecah. Peminat sangat teruja dengan seni baru ini sehingga ada yang dituduh dengan sengaja merosakkan gerabah berharga untuk membaikinya dengan jahitan emas kintsugi. Kintsugi menjadi terkenal dengan periuk tembaga yang digunakan untuk upacara teh Jepun. Ia juga dikaitkan dengan falsafah Jepun wabi-sabi, yang menerima benda yang bercela atau tidak sempurna. Estetika Jepun menghargai kesan kemerosotan yang disebabkan oleh penggunaan objek. Ini boleh diinterpretasikan sebagai alasan untuk mengekalkan objek walaupun setelah pecah, dan juga menjadi alasan untuk kintsugi itu sendiri, menekankan retakan dan perbaikan sebagai suatu kejadian dalam kewujudan objek daripada membenarkan perkhidmatannya berakhir pada masa kerosakannya atau pecahannya. Kintsugi berkait rapat dengan falsafah Jepun “tiada pikiran” (mushin), yang merangkumi ketiadaan pengekalan, penerimaan perubahan, dan nasib sebagai sebahagian daripada kewujudan manusia.
Paul Scott, seorang seniman British, juga mencipta karya menggunakan teknik kintsugi. Dengan mengganggu bentuk klasik transferware biru dan putih, dia menarik perhatian kepada tema politik dan social sambil mendefinisikan karya-karyanya sebagai kolaj. Bouke de Vries, seorang seniman Belanda, belajar pemulihan keramik dan belajar prosedur kintsugi tradisional daripada pakar lacquer Jepun. Sekarang, beliau menggunakan teknik ini untuk membuat patung, seperti karyanya yang terkenal, War and Pieces, yang terinspirasi oleh gula-gula patung yang popular di kalangan bangsawan Eropah pada abad ke-17 dan ke-18. Penggunaan kintsugi dalam patung-patungnya meningkatkan jenis tanah liat yang berbeza, dari membaiki gerabah Cina kepada membuat burung dan bunga keramik.
Menurut Christy Bartlett, penerimaan kecelakaan dan kekurangan yang bersumber dari falsafah Jepun, “membawa nuansa untuk wujud sepenuh dalam masa, ketiadaan pengekalan, kesamaan dalam situasi yang berubah-ubah.” Mungkin inilah sebab mengapa minat terhadap kintsugi belum padam hingga hari ini.
Kenapa seni ini penting kepada kita sebagai manusia? Anda mungkin tidak mengharap orang lain menjadi sempurna. Anda mungkin menghargai apabila individu mengemukakan kerentanan, menunjukkan luka lama, atau mengaku kesilapan. Ia adalah bukti bahawa kita semua tidak kesempurnaan, kita berubat dan berkembang, kita boleh menangani pukulan kepada ego, reputasi, atau kesihatan kita dan meneruskan hidup. Dengan mengakui kesalahan dan menunjukkan kelemahan, perkongsian memperoleh keakraban dan kepercayaan, dan juga pemahaman bersama.
Walaupun kita sering mengalami lega apabila orang lain jujur, kita sendiri sering enggan mengakui kelemahan kami. Ini kerana kita memahami pengalaman orang lain secara abstrak sementara melihat pengalaman kita mengambil kesan yang amat konkrit. Dalam teorinya, kita boleh bersetuju bahawa perkara yang buruk boleh terjadi. Tetapi apabila ia terjadi kepada kita, kita berasa teruk dan mengutuk diri sendiri. Kerentanan adalah keberanian dalam diri anda, tetapi kekurangan dalam diri saya: itu salah. Keburukan, seperti juruikhtiar kintsugi yang dulu membaiki mangkuk shogun dengan emas, adalah hadiah untuk dibaiki, bukan rahsia untuk disembunyikan.
Mereka yang mengharap segala-gala dan semua orang, termasuk diri kita sendiri, menjadi sempurna, tidak hanya menafikan kebanyakan daripada yang indah, tetapi juga membuat dunia yang kejam di mana sumber-sumber dibazirkan, sifat baik manusia diabaikan kerana kelemahan mereka, dan standard kita menjadi mustahil untuk dicapai, mengehadkan, dan tidak sihat. Daripada meninggalkan kita sentiasa mencari lebih, berbeza, lain, lebih baik, gaya kintsugi memaksimakan apa yang sudah ada, menonjolkan keindahan apa yang sudah kita miliki, kekurangan dan segalanya. Dengan kata lain, pengalaman dan personaliti anda sudah mencukupi. Anda mungkin kadang-kadang rosak dan pecah, memerlukan pembaikan. Itu adalah perkara yang normal. Tetapi bahan terbaik dan paling melimpah di bumi ini terdapat secara percuma kepada sesiapa sahaja, dan kita semua boleh menggunakan apa yang kita ada sekarang – termasuk kekurangan kita – untuk menjadi lebih indah. Seterusnya, kekurangan kita adalah apa yang menakrifkan kita, dan membolehkan kita bersinar!
Source link
